15 七集 3

第五 大供牺品

第41经 住经

“诸比丘!此等是七识住1。以何为七耶?

诸比丘!有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。

诸比丘!有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。

诸比丘!有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。

诸比丘!有有情是身一、想一。譬如偏净天，是第四之识住。

诸比丘!有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。

诸比丘!有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。

诸比丘!有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。

诸比丘!此等为七识住。”

注1 集异门足论第十七(大正藏二六、四三七c)。

第42经 资具经

“诸比丘!此等是七定之资粮。以何为七耶?

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘!依此等七支，而培养心一境性，诸比丘!称为有依或有资粮之圣正定。”

第43经 火经第一

“诸比丘!此等是七火。以何为七耶?

即：贪火、嗔火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。诸比丘!此等为七火。”

第44经 火经第二

一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：“尊者瞿昙!我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“婆罗门!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“婆罗门!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“尊者瞿昙!实则尊者瞿昙与我等即完全一致。”

如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：“婆罗门!向诸如来非应如是问：‘尊者瞿昙!我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。’婆罗门!诸如来实可如是问：‘大德!我欲点火，欲建柱，大德世尊!请教示我。大德世尊!请教示我，即长时为我之义利安乐。’”

尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙!请教示我。尊者瞿昙!请教示我，即长时为我之义利安乐。”“婆罗门!令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶?

即：身刀、语刀、意刀。婆罗门!于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第43 一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。

复次，婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。

复次，婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊：自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。

婆罗门!此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶?

即：贪火、嗔火、痴火。婆罗门!何故此之贪火应断、应避、不可用耶?

婆罗门!因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门!何故此之嗔火应断、应避、不可用耶?

婆罗门!因嗔而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之嗔火应断、应避、不可用。又，婆罗门!何故此之痴火应断、应避、不可用耶?

婆罗门!因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之痴火应断、应避、不可用。婆罗门!此等之三大应断、应避、不可用。

婆罗门!此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶?

即应请火、长者火、应施火。婆罗门!以何为应请火耶?

婆罗门!此处有人有母或父，婆罗门!是称为应请火。何以故耶?婆罗门!从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!以何为长者火耶?

婆罗门!此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门!此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!何者为应施火耶?

婆罗门!此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门!此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。婆罗门!此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!此之薪火，常令燃娆，常令惜护，常令消灭，常令投置。”

如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：“尊者瞿昙!是明白。尊者瞿昙!是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙!此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青车，饮冷水，冷风吹与彼等。”

第45经 殊胜之想经第一

“诸比丘!此等之七想1修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶?

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。诸比丘!此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。”

注1 长阿含众集经(大正藏一、四九)。

第46经 殊胜之想经第二

“诸比丘!此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶?

即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。

诸比丘!不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而贪著，不厌离而持续，则诸比丘!比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前成尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，乃生正智。诸比丘!死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘!若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘!若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘!比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之布畏想现前，诸比丘!应如是知：我有修习无常苦想，我于以前成尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?

诸比丘!充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘!若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘!比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘!比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。

诸比丘!此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。”

第47经 淫经

尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：“实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶?”“婆罗门!凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门!于我方应予正语。婆罗门!我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。”“尊者瞿昙!何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶?”

“婆罗门!世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门!是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门!此称之为行不净之梵行，行淫欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。

婆罗门!复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门!此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门!此称之为行不净梵行，行淫欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门!又，我观察不断此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之间，婆罗门!我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门!然而，我观察自断此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之时，婆罗门!我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。”如是闻之生闻婆罗门白世尊言：“是明白，尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞!”

第48经 偶合经

“诸比丘!我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘!如何为系、离系法门耶?

诸比丘!妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘!于妇女性喜悦而著，于男子有系。诸比丘!如是之妇女不征伏妇女性。

诸比丘!男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘!于男子性喜悦而著，于扫女有系。诸比丘!如是之男子不征伏男子性。诸比丘!系者如是。诸比丘!如何为离系耶?

诸比丘!妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘!于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘!如是之妇女征伏妇女性。

诸比丘!男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘!于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘!如是之男子征服男子性。诸比丘!离系者如是。诸比丘!此为系、离系之法门。”

第49经 施经

一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：“大德!我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德!我等于世尊之面前，得闻说法。”“善哉!然而，诸贤!于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。”彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：“大德!唯然。”问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：

“大德!此处有人如是施，所与而无大果1、无大称赞耶?又，大德!此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶?”“舍利弗!此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗!此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。”

“大德!有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶?又，人德!有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶?”“舍利弗!此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗!汝如何思惟耶?此处有人应给与如是之施耶?”

“大德!唯然。”

“舍利弗!此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。

舍利弗!又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗!如何思惟耶?此处有人应给与如是之施耶?”

“大德!唯然。”

“舍利弗!此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。

舍利弗!此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗!又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。”

注1 原本na参照以下有时除去。

第50经 难陀母经

如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那只梨。尔时，毗楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毗沙门大王从北方行至南方，毗沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毗沙门大王知难陀何优婆夷读诵之终而欢喜：“善哉姊妹!善哉姊妹!”“贤友!卿者为谁耶?”“姊妹!我乃汝兄弟毗沙门大王。”“善哉贤友!依我所诵之法门，是为送卿之礼物。”“善哉姊妹!此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而 将来毗努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。”

尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、啖食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毗努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：“来，汝男子!去园向比丘僧伽告[食事之]时，‘是时矣，大德!于难陀母之住处作供食之准备。’”“然，圣女!”彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告[食事之]时：“时也，大德!于圣难陀母之住处作供食之准备。”其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，著内衣，取钵披衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自已之手中将殊胜之嚼食、啖食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：“难陀母!谁告汝比丘僧伽之到达耶?”“大德!此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德!尔时，毗沙门大王知我读诵终了而欢喜：‘善哉姊妹!善哉姊妹!’‘贤友!卿者为谁耶?’‘姊妹!我乃汝之兄弟毗沙门大王也。’‘善哉贤友!依我所读诵之法门，为送卿之礼物。’‘善哉姊妹!乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毗努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。’大德!施之一切福与利应为毗沙门大王之安乐也。”

“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!实有如是大神力，如是大威力之天子毗沙门大王，于面前交谈。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德!实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异1。”

“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝起伏变异之心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处，死后而生于某夜叉界之主人(丈夫)，彼对我显现昔之身体。大德!然而，依此因缘而我不知心之变异。”

“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝起伏变异之心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶?”

“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。”

“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静放，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。”

“稀奇哉，难陀母!是未曾有哉，难陀母!”“大德!对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德!此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。”“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!”其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。

注1 原本虽有annathathan但暹罗本有annathattan，而取之。

摄句：

住、资具、二火、殊胜之二想

淫、偶合、施、难陀母等为十